摘要： 淨土在那裡？在每個人的心裡！經文說：『隨其心淨則佛土淨』、又說：『隨所住處恆安樂』。是說什麼呢？就是在說我們的心。心就是淨土所在處，淨土不在東西南北。
淨土在那裡？在每個人的心裡！經文說：『隨其心淨則佛土淨』、又說：『隨所住處恆安樂』。是說什麼呢？就是在說我們的心。心就是淨土所在處，淨土不在東西南北。中國人說西方、經文說西方，是自性的西方。其實是告訴你，你的心在那裡，它就在那裡。所以任何人去唸佛號，佛都聽到，你都能夠契入。在任何方位、任何的時間，你都能夠契入。為什麼呢？因為它是一個法界、心靈的法界，叫做淨土。如何能進入呢？那就要去看經文了，這裡暫且打住。
剛才已經說了，淨土是心靈的法界，即是說任何人的心都能夠契入這樣的境界。譬如說這個境界是必須具備慈悲的、無我無私的品格，而且要曾做下無量功德，只要能夠做到慈悲和無我無私，功德無量，符合要求，任何人都可以進入這個法界。如果進入這個法界的要求是要明白某種智慧、圓通該種智慧，還能運用這種智慧去生活，去待人接物，如果任何人能夠安住這種智慧三昧，如法做到要求，其人其實已經等同安住在這個法界裡面了，即是已經往生這個淨土法界了。這是即生的事，不需要在死前死後，願東願西，盲目外求。所以，往生淨土，是智慧和品格的昇華，是自然而然，是佛與佛弟子願力感應道交之事，不是充滿欲貪之人所能幻想企及的境界。
又有人說：『我的記性和定力都很差，有時能安住，有時卻安不住。』這情況即是說你喜歡淨土，可是卻放不下欲貪，故此無法經常安住。如果你想經常能夠安住，你就要努力地去運用這種智慧至於純熟，還要努力持戒捨欲貪，日久自然就能夠安住了。
然而，我這一家之說是否可信呢？實際是否真的如此呢？希望各位不要迷信，大眾都必須親身證實、要驗證，驗證真實後才好相信。無論各位聽到任何法門也好，第一時間必需要思考的是：它有沒有道理？有沒有邏輯？是否符合人體的生理？或者是否符合現今世人所認知的一些科學知識的原理和邏輯？先作思考，思考完畢就去求印證。誰人教你的便去問誰：『老師，是否這樣呢？』老師：『是，就是這樣。』你：『那麼，我便跟你說的去做了。』老師：『做吧！』你：『那麼，我這就去實踐了。』老師：『去吧！遇有不明白的地方就再來問我。』這就是佛法所說的聞、思、修。千萬不要做傻子啊！何況修行這回事，各位稍後聽到要怎樣實踐，或許就會感到恐懼和疑惑的了！為什麽？因為你要犧牲！犧牲什麼？犧牲你的擁有、犧牲你的私心慾望、犧牲你的時間、犧牲你過去很多的觀念、是一般凡夫未必都能放下的。你若能放下，你的心才能夠恢復本然的清淨，契入諸佛各種殊勝的淨土法界！
淨土法界，如果人心未能放下欲貪罣礙，恢復本然的清淨，絕對是無法契入淨土法界的。道理非常簡單，譬如收聽收看收音機或電視機廣播前必須為收音機或電視機調頻，頻率調對了自然就有清晰的聲音和畫像，如果頻率不對，既沒聲音，亦無畫像，有機等同無機啊！所以，世人只知承佛願力求生淨土，但卻不懂得按經文要求修心捨欲貪，恢復本然清淨心去契入淨土，這情況就像不懂調頻而又想收聽收看電視節目，無有是處啊！
當人心能夠修到所要求的境界，安住不動，自然就可以理解到淨土裡面究竟是怎樣的一回事，自然就可以體會到佛經經文裡面所說的東西都是真實的。當你在世時已經有能力體會到淨土裡面的這些事物，跟經文說的內容是完全一樣時，你還需要在死後去申訴嗎？
你：『不會吧，許多大師和大德都說，只要一生專心唸佛號，死後才會有佛陀接引往生西方極樂世界的，你這不是在欺騙我嗎？』在生能見，死後自然就有把握能入了！所以，淨土不應是死後去見，而是活著就能入能見，千萬不要迷信啊！人死後，除了佛世尊和菩薩，恐怕就再沒有人能夠幫得上忙了。因此，在世時就應該盡自己的責任去做好自己的本份，修好自己的心和做到符合進入淨土的要求。經過一番努力都無法符合要求，那時才去求吧！自己有能力去做，為什麼不努力去做呢？總是要『我不顧那麼多了，我在世時什麼都不顧，總之佛有願力，我死後就唸佛號，請佛帶我往生淨土！』佛固然有願力，但也要自己承受得到啊！沒有清淨心，誰能承受得到願力？生前沒有清淨心，死後會有嗎？為什麼你那麼懶惰自私？這樣是否太不負責任呢？同時，你會有一個風險，如果教你唸佛號這法門的人的理解本來就是誤解，你跟他一起誤解便會被他害死了！正如唸佛號，也千萬不可唸錯，不同的佛有不同的佛號啊！
阿彌陀佛，是什麼意思？阿彌陀（梵文：Amita），即是無量的意思。佛，是中國人創立的中國字，梵文全稱應該是buddha, buddha就是佛陀，即是覺者、覺醒的人。而現在世人不是叫佛陀，是叫bu佛。為表尊重，還是叫buddha佛陀似乎比較好吧！阿彌陀佛Amita buddha，直譯就是無量的佛。然而，極樂世界的佛主不是無量的佛，而是無量光佛（Amitābha ）、或稱為無量壽佛（Amitāyus）！每一個佛都有自己的國度，都是由願力所成就的淨土法界，切不可混淆。雖然世尊在《無量壽經》裡面說過：『一切如來淨土裡所有的菩薩將來都應該進入無量壽佛的極樂世界。』這句話，那是因為極樂世界所代表的智慧是最圓融，願力是最周遍的。如果我們用如來經教的角度說，《無量壽經》到底是說什麼的呢？是在說五佛五智中的妙觀察智，並不是說死後去求生，而是叫每一個修行人、菩薩也好、阿羅漢也好，或者四眾弟子，總之修行人都應該學習這種妙觀察智，然後將心安住這種智慧三昧去生活，這就等同安住在極樂世界裡面，並非鼓勵行者死後求庇西方，而只是在生前未完成修行的人可以在極樂世界繼續完成未修完的部分而已。
當然，每一個人看經文會有不同的理解，這是無可厚非的。但是，我們都應該理智地去學習，既然「佛」字是代表覺醒，菩提即是覺醒。什麼覺醒？心的覺醒。如果我們不是發現了我上面所說的問題，我們的人生就會很無耐，生與死都是不自主，不帶來、亦不帶去，只是一場空的經歷而已。我們的心力付出是無限的，如果心力的付出到最後只是一場經歷，似乎就不是很值得了。如果六道輪迴確實是存在的話，如果在生不搞清楚人生意義，傻呼呼的大家，肯定是要再被輪迴，承受自己作的因所招來應該承受的果了。
大家是否相信六道輪迴確實存在呢？信佛的人一般都會相信，而不信佛的人普遍都是疑信參半，為什麼呢？因為六道輪迴：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道和畜牲道，一般凡夫肉眼能見到的只有人道和畜牲道，只有開了天眼，或稱為第三眼，才能夠看見全部。
佛經裡面所說的六道，信佛的人大概不會懷疑其存在，而只會通過修行去證實它。修行要有一個很客觀的態度，對於不知道的事情，實在無必要在毫無證據的情況下予以否定，應該保留一個最起碼的尊重態度。既然學佛，我們必須尊重世尊和菩薩所說的道理或者所講的說話。在還沒有能力知道真相的時候，我們可以先記住在心裡，然後通過修行來證實經文所說的境界。為什麼？因為萬法唯心啊！
一切現象都是唯心所現，唯心所見，誰也不能否定誰內心所見啊！我們一生的經歷都是因為我們有這個心，一切現象是誰所見？是心所見，是心通過眼根而有所見，不是眼睛自己能看見。一切的聲音是誰聽到？是心聽到，是心通過耳根而聽到，不是耳根自己能聽到。六根是不懂得思考的，能思考的是各人自己的心！
覺得舒服、不舒服，覺得痛苦、不痛苦的是誰？是自心。你聰明、我不聰明，我聰明、我不聰明，是誰？是自心。所以在這個世上，對於學習修行的人而不懂得去思考人生的意義，對於已經覺醒的人來說，這是一件很可惜和可悲的事情。
人生百年，眨眼已近尾聲，一生過去了，但對人生意義卻是毫無所知，那是一件非常可惜的事。所以，我們首先要明白可惜的原因，明白之後便要理解這個原因的重要性，要體會它的重要性。為什麼？如果你覺得這原因根本不重要的話，你就會覺得：『說那麼多有什麼用呢？這不是浪費時間嗎？浪費我的時間，根本一點都不重要。』如果你覺得不重要，你根本不會重視，更不會誠意地去修行。
轉載自大悲佛國網站